Recensione del libro: La vita e la morte degli animali dei rifugi, pubblicato nel 2020, The Lives and Deaths of Shelter Animals di Guenther Katja M.: Stanford University Press, 2020. 312 pp.. ISBN 9781503612853

Katja M. Guenther è professoressa associata di studi su genere e sessualità presso l'Università della California, Riverside, e autrice di Making Their Place (Stanford, 2010).

Traduzione della recensione di Jishnu Guha-Majumdar, ricercatore in studi sociali e di genere. L'originale qui:  https://doi.org/10.1177/17438721221090086e

Nelle società anglosassoni che altrimenti preferiscono gli animali lontani dalla vista, cani e gatti generalmente ricevono protezione solo quando sono “posseduti” da un tutore umano. Nel suo nuovo e penetrante lavoro, The Lives and Deaths of Shelter Animals, Katja Guenther evidenzia le forme di potere che gli animali da compagnia affrontano e a cui resistono, smentendo qualsiasi idea che siano i pochi animali ampiamente rispettati e ben trattati negli Stati Uniti. Attraverso una “etnografia femminista multispecie” di un rifugio per animali da compagnia a Los Angeles dove ha prestato volontariato, Guenther descrive un esempio di un’istituzione che gestisce, vigila, si prende cura, governa e uccide milioni di cani e gatti ogni anno. Günther si chiede come e perché i rifugi per animali esercitano potere sugli esseri umani e sugli animali, come le disuguaglianze sociali umane sono legate agli animali dei rifugi, come sia gli esseri umani che gli animali rispondono e resistono e come queste dinamiche di potere influenzano concretamente la vita degli animali sequestrati. Il risultato è un lavoro che trarrà beneficio dalla lettura di un vasto pubblico, tra cui studiosi di studi sugli animali, sociologia, teoria critica della razza, studi di genere e politica urbana, nonché professionisti del salvataggio degli animali.
Guenther suggerisce che i rifugi per animali come lo pseudonimo Pacific Animal Welfare Center (PAW) sono coinvolti in una varietà di questioni sociali tra cui la disuguaglianza socioeconomica, le norme costruite per bianchi e borghesi per la cura degli animali, la cura di genere e le norme di parentela, la polizia, la privatizzazione neoliberista, politica abitativa e urbana e biopolitica.

Combinano inoltre tre aspetti dello stato contemporaneo: antroparchia (pratiche che negano la personalità animale e affermano la proprietà animale), welfare e carceralità. I rifugi modellano e sono plasmati da questi aspetti dello Stato attraverso la loro triplice funzione di aiutare, vigilare e uccidere.

I rifugi come PAW cercano di aiutare gli esseri umani e gli animali fornendo sostentamento, alloggio e servizi sanitari agli animali, riunendo animali da compagnia e tutori e facilitando nuove relazioni animale-custode. Il rifugio identifica più facilmente il suo aspetto “di aiuto” come la sua missione principale. Tuttavia, la pratica dei rifugi rende confuso il confine tra aiutare, controllare e uccidere. Le uccisioni e le attività di polizia spesso avvengono in nome della cura, quando, ad esempio, gli animali mostrano presunti segni di malattia la cui contagiosità è esacerbata da un ambiente in cattività, o quando la protezione animale decide che una famiglia (spesso a basso reddito) ha “troppi” animali .

Il PAW vigila anche sugli animali e sugli esseri umani, controllando lo spazio sia all’interno che all’esterno del rifugio e regolando la parentela tra le specie. In effetti, Günther dimostra lo stretto rapporto storico tra la polizia e le agenzie di controllo degli animali, originariamente incaricate di “controllare e abbattere animali da compagnia e bestiame in libertà”.  All'interno del rifugio, PAW osserva attentamente i minimi segni di disadattamento comportamentale o di malattia, entrambi i quali possono condannare l'animale anche se il sovraccarico sensoriale intensamente stressante e gli spazi ristretti dell'ambiente del rifugio possono alterare radicalmente il comportamento di un animale. All'esterno del rifugio, PAW mira a impedire agli animali da compagnia di vagare liberamente, senza attaccamento a un essere umano. La PAW impone anche “pratiche animali dominanti” ai guardiani che spesso sono persone di colore a basso reddito. Questo regolamento include il numero di animali ammessi presso un indirizzo, se i tutori possono lasciar vagare liberamente gli animali e i rumori e gli odori accettabili degli animali. Allo stesso tempo, gli umani del PAW sconfessano le condizioni strutturali della precarietà degli animali incolpando quello che Guenther chiama “il mito del proprietario irresponsabile” per la sofferenza e la morte degli animali. Questo proprietario è solitamente immaginato come “qualcuno di queste parti”. . .quindi non una persona bianca”.

Infine, il PAW uccide gli animali che giudica non adottabili, che sono rimasti al rifugio “troppo a lungo” o che sono considerati una minaccia fisica. I rifugi considerano l'eutanasia necessaria, anche se Guenther sostiene che i rifugi interpretano la “necessità” in ampio accordo con priorità strettamente umane come il risparmio delle risorse necessarie per collocare gli animali in case private. Una volta uccisi, il personale colloca senza troppe cerimonie i cadaveri degli animali in fusti di petrolio, dove possono aspettare giorni prima di recarsi in un impianto di smaltimento ecologico delle carcasse. Le motivazioni spesso arbitrarie del rifugio per determinare il valore degli animali sono influenzate da idee più ampie, sia antropiche che legate a “razza, disabilità di classe e merito”. In un esempio lampante, i cani neri sono generalmente considerati meno adottabili di quelli bianchi. Il capitolo di Günther sui pitbull offre un altro esempio. I pitbull, la tipologia più comune (e non, come comunemente si pensa, "razza") di cani nei rifugi, sono particolarmente destinati a morire, in parte a causa della loro associazione sociale con uomini a basso reddito. Anche alcuni tentativi di aiutare i pitbull sono portati avanti solo "riscattandoli" da questa associazione: "Cerchiamo solo di portare fuori il cane dal ghetto e il ghetto fuori dal cane!", dice a Guenther un volontario del salvataggio.

Vite e morti evidenzia anche la resistenza dei volontari e degli animali al controllo dei rifugi. Günther sostiene in modo convincente che le risposte degli animali alla cattività dovrebbero essere considerate come resistenza. Tali risposte includono lo sciopero della fame, il rifiuto di conformarsi, l’inerzia e l’affermazione dei confini minacciando danni fisici agli esseri umani. I volontari contestano la morte degli animali e difendono gli animali in modi che spesso sono in contrasto con la visione di cura del rifugio. I volontari cercano anche di dipingere gli animali come incupiti dal dolore, condividendo ricordi e celebrando la vita degli animali attraverso conversazioni con altri volontari e post sui social media. Guenther mette in scena questo lutto in tutto il libro, ricordando la vita dei singoli animali come il mostro pitbull.

Guenther si occupa delle complessità intersezionali tra gli umani coinvolti, descrivendo un quadro moralmente disordinato senza vittime o cattivi puri. Il lavoro dedicato alla cura degli animali è caratterizzato da generi, razze e classi complesse. I volontari sono quasi tutte donne, per lo più bianche e asiatiche della classe medio-alta. Pur dedicando più spazio agli altri volontari, ai quali ha più accesso, considera anche le esperienze del personale PAW, in maggioranza persone latinoamericane e meno istruite e retribuite rispetto al tipico volontario bianco del rifugio. Pertanto, nelle interazioni volontario-personale, i volontari attingono alla loro posizione sociale relativamente privilegiata al di fuori del rifugio per negoziare la loro posizione tecnicamente subordinata al suo interno.

Nonostante questa attenzione intersezionale, l’uso talvolta impreciso e indifferenziato del concetto di “dominio” da parte del libro rischia di oscurare anziché chiarire le relazioni di potere. Ad esempio, in un capitolo altrimenti illuminante sul controllo del tempo da parte del rifugio, Guenther descrive “volontari, clienti e animali” come “gruppi dominati” temporalmente, mentre il personale tende ad apparire come agenti del dominio del rifugio. Ma mentre i volontari, per lo più appartenenti alla classe media, possono negoziare l’angoscia morale e le norme di genere, sono anche liberi di lasciare il rifugio in qualsiasi momento. Il personale Latinos, in quanto lavoratore, ha meno possibilità di andarsene perché dipende dal rifugio per il proprio sostentamento (e sicuramente, essere un lavoratore salariato significa affrontare il controllo temporale).

Gli animali in cattività, ovviamente, non hanno alcuna reale opzione di uscita. La designazione dei volontari da parte di Guenther come “dominati” continua in altre parti del libro, ma sembra che ci sia qualcosa di strano – soprattutto con un metodo in sintonia non solo con la relazionalità ma anche con le differenze complesse – nell’usare la stessa categoria usata per gli animali in cattività. Non è che io pensi che Günther ignori queste differenze, ma che, analiticamente, le loro intersezioni sembrano esistere su un piano omogeneo orientato attorno a un “dominio” indifferenziato.

Questa questione concettuale non dovrebbe sminuire i molti punti di forza e le intuizioni del libro, come la visione ispiratrice di Guenther di un mondo in cui i rifugi non sono necessari, una visione abolizionista che si unisce ad altre lotte per la giustizia. In questo mondo, gli animali da compagnia non appartengono a un singolo essere umano ma fanno parte di una comunità, liberi di scegliere e di essere scelti da una varietà di esseri umani. Per arrivarci sono necessari passi che forniscano una prassi comune sia ai difensori degli esseri umani che degli animali, come l’ammissione degli animali da compagnia nelle strutture per i senzatetto, la fine della discriminazione abitativa e assicurativa contro i pitbull e misure di giustizia economica come aumenti salariali e minori costi abitativi.

In sintesi, The Lives and Deaths of Shelter Animals offre uno sguardo tanto necessario su un’istituzione tanto onnipresente e rivelatrice quanto generalmente ignorata.
Jishnu Guha-Majumdar
Queen’s University, Ontario

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